幫助中心 | 我的帳號 | 關於我們

行為與因果(寂護蓮花戒攝真實論疏業因業果品譯註與研究)/佛教觀念史與社會史研究叢書

  • 作者:範文麗|總主編:聖凱
  • 出版社:商務印書館
  • ISBN:9787100208932
  • 出版日期:2022/05/01
  • 裝幀:平裝
  • 頁數:400
人民幣:RMB 135 元      售價:
放入購物車
加入收藏夾

內容大鋼
    本書以印度論師寂護的《攝真實論》業因業果品及其弟子蓮花戒之註疏為主要依托文本,對其展開中文翻譯、文本解讀和哲學分析工作,並引述印度六派哲學對佛教業說的批評,以最大可能呈現出印度六派哲學與佛教哲學論辯的歷史圖景。全書對於《攝真實論(疏)》這一關鍵文本的學理闡釋,旨在揭示寂護業論思想在佛教整體業論思想脈絡中的價值,並嘗試通過對個體同一性和因果律的討論,使古典哲學的資源參與到當代哲學的討論中,於國內印度哲學和東方文明研究領域具有重要參考價值。

作者介紹
範文麗|總主編:聖凱
    範文麗,安徽太湖人。2005-2012求學于南京大學哲學系,獲哲學學士、哲學碩士學位。2012-2017求學于香港中文大學哲學系,獲哲學博士學位。2017年至今為中國社會科學院哲學研究所助理研究員。研究方向印度哲學、東方哲學。

目錄
導言
序章  從文本研究到哲學分析:印度哲學研究方法論反思
  一、思想史、文獻校譯、文本解讀:近代中國印度哲學研究路徑
  二、由「比較」而「融合」:比較哲學方法論之演變
  三、以道觀之:「大哲學」視域下的印度哲學研究
  結語
第一章  文本:《攝真實論(疏)》業因業果品
  一、寂護及其著作
  二、《攝真實論(疏)》業因業果品
  三、《攝真實論(疏)》框架及其「次第道」論證特點
  結語
第二章  問題:「無我而有業因業果」與「剎那滅而有因果」
  一、問題一:無我而有業因業果
  二、問題二:無常/剎那滅而有因果
  三、概念:「無常」與「剎那滅」
  四、概念:「我」與「無我」
  五、概念:「業因業果」與「因果」
  六、問題之源:業說的印度宗教哲學背景
  七、部派佛教對業與因果的詮釋
  結語
第三章  諍議之始:有我論者的批評與論證
  一、「所作散滅、未作自至」:童中尊對無我論的批評
  二、「自我」的存在與表象:六派哲學的論證路徑
  三、正理派、彌曼差派之記憶證明說
  四、正理派之主體統合說
  五、彌曼差派之自知證明說
  六、寂護:業因業果基於因果
  結語
第四章  「作用」與「無作用」:因果關係本質之爭
  一、vyapara:「作用」與「生果作用」
  二、「無作用」:寂護、蓮花戒的六個理由
  三、從「作用」到「無作用」的思想脈絡
  四、「一切法悉無作用」
  結語
第五章  因與果的時間關係之爭
  一、斷滅難:剎那滅說的困難
  二、童中尊「三時難」:因何時生果?
  三、寂護:「因在第一剎那、果在第二剎那」
  四、異熟因:「經久遠而生果」如何可能?
  五、俱有因:寂護對同時因果說之批評
  結語
第六章  因果作為共許方便
  一、緣起:因果之起點
  二、因與果的「無間限定」
  三、因:「生果力」
  四、「共許方便」:因果作為一種觀念
  結語
第七章  無「我」而有「相續」
  一、「相續」:一種非主體的主體
  二、寂護對記憶、主體統合、自知等問題的回應

  三、「相續」與「剎那差別」的張力
  四、不著因果:佛教徒的道德理由
  結語
第八章  當代哲學視野下的佛教無我論
  一、個體同一性:自我問題的當代呈現
  二、主體如何存續:三種闡釋方案
  三、自我與無我之間:佛教的立場
  結語
第九章  當代哲學視野下的寂護因果論
  一、作為觀念的因果:寂護與休謨
  二、佛教因果論:一種生成哲學
  三、由因到果的斷裂與綿延
  結語
結語
  一、寂護業論及其思想脈絡
  二、無我而有業因業果
  三、剎那滅而有因果
附錄《攝真實論(疏)》業因業果品譯註
  一、目錄
  二、正文
重要文獻縮略語及版本
參考文獻
  一、中文文獻(以漢語拼音字母為序)
  二、日文文獻(以日語五十音字母為序)
  三、西文文獻(以拉丁字母為序)
後記

  • 商品搜索:
  • | 高級搜索
首頁新手上路客服中心關於我們聯絡我們Top↑
Copyrightc 1999~2008 美商天龍國際圖書股份有限公司 臺灣分公司. All rights reserved.
營業地址:臺北市中正區重慶南路一段103號1F 105號1F-2F
讀者服務部電話:02-2381-2033 02-2381-1863 時間:週一-週五 10:00-17:00
 服務信箱:bookuu@69book.com 客戶、意見信箱:cs@69book.com
ICP證:浙B2-20060032